"La Cuestión del Poder ".
Por: Angelina Uzin Olleros

De la ética y la justicia

Al emprender el camino para indagar a esta cuestión, aparecen inexorablemente el problema de la ética y la justicia.

La justicia puede ser entendida dentro de la esfera moral o a partir de la teoría política. "Llamaremos justicia a aquello con lo cual una filosofía designa la verdad posible de una política." (1)

Resulta necesario en primer término pensar en la vinculación o desvinculación entre Filosofía moral y Filosofía política y la "difusa" frontera que separa a ambas en algunas corrientes de pensamiento.

Para algunos pensadores la ética y la política están unidas, resultan inseparables, ya sea porque se ocupan de la consecución del Bien Común, o están subordinadas a un pensamiento universal que las abarca y compromete desde la singularidad de cada caso o cada individuo. Para otros pensadores son esferas bien diferenciadas y separadas entre sí: ética y política se ocupan entonces de cuestiones diferentes y diferenciables.

¿Desde qué espacio disciplinar ubicamos ciertos problemas como el de la igualdad y la justicia?.

Encontramos entonces a quienes sostienen que la justicia es un problema ético, mientras que para otros es una cuestión política. Lo mismo ocurre con el problema de la libertad.
Es en este punto donde aparece indefectiblemente la postura antropológica que sostiene a las teorías que se dedican al respecto. La cuestión acerca
1) de la naturaleza humana, por una parte, y 2.-) el estado de naturaleza, por otra.
1.a) ¿Los seres humanos son libres e iguales por naturaleza? (Antropología);
2.a) ¿los hombres viven en completa igualdad y libertad en el estado de naturaleza? (Política).

La cuestión del poder

> La lucha de intereses,

> El conflicto

> La resolución del conflicto

Bien sabemos que en diferentes escuelas filosóficas el poder es considerado desde la perspectiva de la economía política o desde el estudio crítico de las organizaciones sociales.

Referencia a la postura epistemológica que sustenta el estudio de los grupos humanos.

Esta referencia epistemológica puede ser
> de neto corte positivista
> o crítico de la autocomprensión positivista de la ciencia.

Ambas cuestiones

> la relación o vinculación entre ética y política
>la cuestión del poder
hacen referencia al carácter social de los seres humanos.

Como animal social, el hombre necesita de los otros, es conviviente, puede autocomprenderse en la medida que es considerado por otro que lo afirma o niega en su existencia, que lo incluye o lo excluye del grupo o la institución en la que debe desarrollarse y vivir.

Las cuestiones sociales, acaeceres diversos y su tratamiento

Aquí aparece la cuestión del conflicto, que puede leerse en términos de la distinción entre "nosotros y ellos".

POLIS: Organización - POLEMOS: Antagonismo y Adversario

Podemos tomar dos líneas que devienen de la etimología de la palabra política,

> "polis" que hace referencia a poder vivir conjuntamente

> "pólemos" que refiere al antagonismo y al conflicto.

En el sentido de la polis, deberíamos abordar el problema en términos de organización, de la forma en que como grupo podemos o debemos convivir.

En el sentido del pólemos, podemos distinguir entre dos figuras que hacen a la cuestión del conflicto:
1. el enemigo
2. el adversario.

El antagonismo es la rivalidad tenaz que se sostiene ante otro que se considera enemigo:

> En la esfera política puede plantearse la misma como la resolución de conflictos en términos de amigo-enemigo para evitar el choque, el enfrentamiento; el "borde" de la política, su fin (o fracaso) está en la guerra.

> En la esfera propiamente ética, podemos abordar la propuesta de una ética del cuidado, orientada a reflexionar acerca de la resolución pacífica de los conflictos, aprender a dirimir las contiendas en términos argumentativos o de tramitación jurídica.

El agonismo (agon: lucha, combate) es la relación con al adversario.
El adversario es la figura que se contrapone a la de enemigo.

Con el adversario establecemos un combate en términos de estrategias discursivas sin utilizar la violencia.

DEMOCRACIA - PLURALISMO - PODER - ANTAGONISMO

Para Chantal Mouffe en una sociedad democrática debe estar siempre presente el pluralismo y por lo tanto es inevitable la lucha por el dominio de unos por otros. "...la cuestión del pluralismo no puede separarse de la del poder y el antagonismo, inextirpables por naturaleza." (2). Su propuesta pasa por reemplazar la figura del enemigo por la del adversario.

En este sentido la obra de Hannah Arendt es entendida como un agonismo.

SOMOS ALGUIEN, NO ALGO

El poder se despliega en el combate entre adversarios, que hacen a las contiendas propias de una sociedad plural.
Para ella la condición indispensable de la política es la irreductible pluralidad que queda expresada en el hecho de que somos alguien y no algo.

EL MUNDO HUMANO, ESE ESPACIO ENTRE

Para Arendt
el mundo humano es
> este espacio entre

> cuya ley sería la pluralidad

El mundo es
> lo que está entre nosotros,
> lo que nos separa y nos une.

Lo propio de la condición humana es la acción, actuar es inaugurar, hacer aparecer algo por primera vez en público, añadir algo propio al mundo.
La libertad es posible entonces en la acción, ser libre y actuar es una y la misma cosa.

Para Arendt el sentido de la política es la libertad.
Ella plantea la necesidad de abordar la pregunta por la política, y advierte que los prejuicios son inevitables al intentar responder a esta interrogación: ¿qué es la política?. "En nuestro tiempo, si se quiere hablar sobre política, debe empezarse por los prejuicios que todos nosotros, si no somos políticos de profesión, albergamos contra ella." (3). A lo que agrega: "El peligro del prejuicio reside precisamente en que siempre está bien anclado en el pasado y por eso se avanza al juicio y lo impide, imposibilitando con ello tener una verdadera experiencia del presente." (4).

La noción de "comprensión"

Aquí está incluida la noción de "comprensión" que la filósofa desarrolla en otra de sus obras: De la historia a la acción.
Comprender no significa perdonar, la comprensión está orientada a la necesidad del juicio acerca de lo acontecido en el pasado, para afrontar un presente que no debe repetir las políticas propias de los totalitarismos que han teñido de horror y espanto a la raza humana.

Tramitar el poder en términos políticos significa EVITAR la violencia

Walter Benjamin coincide con Arendt, no sólo en su condición de judío-alemán que sufre las persecuciones del nazismo;
en la necesidad de plantear la búsqueda en el pasado de lo que no podemos ver (o citar) en el presente.
Para ambos el poder termina donde comienza la violencia; y tramitar el poder en términos políticos significa evitar la violencia.
Para Benjamin la humanidad busca redimirse de un pasado de dominaciones, en su obra La dialéctica en suspenso afirma: "... sólo a la humanidad redimida le concierne enteramente su pasado. Quiere decir esto: sólo a la humanidad redimida se le ha vuelto citable su pasado en cada uno de sus momentos. " (Pág. 48).

Para alguien que ha sufrido en carne propia la violencia de la persecución en nombre de una "raza superior" es fundamental defender el pluralismo o la necesidad de convivencia de los opuestos. No podemos evitar en el presente histórico la repetición de la barbarie (entendida como agresión atroz) sin la decisión de mirar en el pasado la huella del horror.

Articular históricamente el pasado no significa conocerlo "como verdaderamente ha sido"

- Significa apoderarse de un recuerdo tal como éste relampaguea en un instante de peligro. (...) Sólo tiene el don de encender en el pasado la chispa de la esperanza aquel historiador que esté traspasado por la idea de que tampoco los muertos estarán a salvo del enemigo cuando éste venza. Y este enemigo no ha cesado de vencer." (5).

La obra de Benjamin anida la crítica a la noción de progreso que trazó el pensamiento de Jean-Jacques Rousseau y que luego fue expresada en la filosofía de la sospecha.

PROGRESO ETICO Y PROGRESO CIENTÍFICO-TECNICO

El progreso moral de los pueblos no es directamente proporcional con el progreso científico técnico.

Para algunos el signo del progreso moral (Ética) es
> el respeto por la libertad de conciencia,
> para otros el logro de la justicia como condición de igual acceso a los derechos.

El problema de la justicia
> es en el caso de John Rawls entendido como parte de la Filosofía moral,(Ética)
> mientras que para Badiou forma parte de la Filosofía política.

Podemos señalar estas cuatro cuestiones que se confrontan en el seno de toda filosofía moral (Ética) o filosofía política:

> El problema de la libertad,
> El Problema de la igualdad

> El problema de la justicia.

> El problema del poder

Cuestiones que mueven y estimulan todos los debates acerca de la dignidad humana y su condición existencial.

El problema del poder y M. Foucault

Si hay un filósofo que le ha dedicado toda su obra, ese es Michel Foucault,
> ya sea en su búsqueda arqueológica de las formaciones discursivas
> como en la genealogía de las prácticas sociales,

¿Qué es el poder para Foucault?
El poder, para Foucault, se construye
> en la materialidad del discurso
> y en el juego estratégico de fijación-exclusión en las instituciones.

En el primer tomo de la Historia de la sexualidad (La voluntad de saber) Foucault afirma:
1.-"El poder"
> está en todas partes;
> no es que lo englobe todo,
> sino que viene de todas partes.

2.-El poder en lo que tiene
> de permanente,
> de repetitivo,
> de inerte,
> de autorreproductor,
no es más que el efecto de conjunto que se dibuja a partir de todas esas movilidades, el encadenamiento que se apoya en cada una de ellas y trata de fijarlas.
3.- El poder
> no es una institución,
> no es una estructura,
> no es cierta potencia de la que algunos estarían dotados.

EL PODER: "es el nombre que se presta a una situación estratégica compleja en una sociedad dada". (Pág. 113).

Sociedad disciplinarias y mecanismos de control

Foucault se dedica a investigar la formación de lo que él denomina sociedad disciplinaria en la que predominan los mecanismos de control.

Lo que caracteriza a este tipo de organización social es
> la vigilancia que precede a todo conocimiento
> a diferencia de sociedades anteriores al siglo XIX, en las que la indagación promueve a los saberes.

"El control de los individuos, esa suerte de control penal punitivo con relación al nivel de sus virtualidades
1. no puede ser efectuado por la justicia

2. sino por una serie de poderes laterales, al margen de la justicia,

3. tales como

> la policía
> y toda una red de instituciones de vigilancia y corrección
> la policía para la vigilancia

> Las instituciones psicológicas,
> Las instituciones psiquiátricas,
> Las instituciones criminológicas,
> Las instituciones médicas
> Las instituciones pedagógicas
Todas ellas, Instituciones para la corrección." (6).

Dice Foucault que este paso de
1. la indagación (anterior al siglo XIX)
2. a la vigilancia (Propio del Siglo XIX y XX)
3. Significa el surgimiento de lo que él denomina "la edad de la ortopedia social", caracterizada por el panoptismo (haciendo alusión al Panóptico de Jeremías Bentham).

El panoptismo es el tipo de poder propio de una sociedad de vigilancia que se expresa en las políticas de encierro y en las instituciones de secuestro.

Para terminar, Foucault plantea que los tres aspectos propios del panoptismo son:
> la vigilancia,
> el control
> y la corrección
> (...) constituyen una dimensión fundamental y característica de las relaciones de poder que existen en nuestra sociedad." (7).

Por otra parte destaca dos funciones primordiales de las instituciones de secuestro:

> la explotación completa del tiempo
> y el control sobre el cuerpo de los individuos.

En las políticas de encierro
1. los sujetos están "fijados" a las instituciones (escuela, hospital, fábrica, oficina)
2. y si éstos son excluidos por anormales o criminales quedarán fijados a otro tipo de institución (prisión, manicomio).

El discurso según Foucault

En el discurso se despliegan
> las luchas,
> los combates
> por apropiarse de un espacio,
> por apropiarse de una geografía política
> a favor de una episteme dominante.

Desde el discurso se designa
> un destino para los sujetos,
> esa historia de la verdad se construye históricamente.

La "materialidad del discurso"

> El loco era considerado alguien poseído por el demonio en la Edad Media,
> pero a partir del surgimiento de la Psiquiatría y su discurso científico,
> el loco es considerado un enfermo mental.
> En este sentido Foucault habla de la "materialidad del discurso".

La materialidad del discurso hace posible que desde
> la palabra,
> el concepto,
> el nombre,
> el rótulo;
el sujeto padezca la exclusión.

Desde la "materialidad del discurso" se indica aquello que es pertinente para estar dentro del sistema:

> Ser normal,
> ser correcto,
> ser maduro,
> ser desde un coeficiente mental,
> ser desde una actitud
Todo aquello que se considera lo indicado para estar dentro del sistema.

De lo contrario se expulsa al sujeto por
> anormal,
> incorrecto,
> inmaduro,
> discapacitado,
> actitudinalmente inadaptado.

George Steiner dice al respecto: "Las palabras 'nos duelen' con una cercanía, con una congruencia intrínseca a las convenciones atenuadas y frecuentemente superfluas del habla pública ponderada, y 'propia'." (8).

Basta una palabra, un número para dejar afuera al sujeto de la posibilidad de un derecho.

(1) Badiou, A. Reflexiones sobre nuestro tiempo. Buenos Aires. Del Cifrado. 1999. Pág. 79.

(2) Mouffe, Ch. El retorno de lo político. Barcelona. Paidós. 1999. Pág. 20.

(3) Arendt, H. ¿Qué es la política?. Barcelona. Paidós. 1995. Pág. 52.

(4) Arendt, H. Obra citada. Pág. 62.

(5) Benjamin, W. La dialéctica en suspenso. Chile. Arcis Lom. 1995. Pág. 51.

(6) Foucault, M. La verdad y las formas jurídicas. Cuarta conferencia. Barcelona. Gedisa. 1980. Pág. 98.

(7) Foucault, M. Obra citada. Quinta conferencia. Pág. 117.

(8) Steiner, G. Después de Babel. Aspectos del lenguaje y la traducción. México. Fondo de Cultura Económica. 1992. Pág.