Sobre el saber y la expresión
La escritura del gesto en una tesis

Magíster Angelina Uzín Olleros

En primer lugar quisiera expresar mi gratitud y reconocimiento a la Dra. Graciela Frigerio, Directora de la Maestría de Educación, haciendo extensivos esos sentimientos a todos los docentes que tuvieron a su cargo los Seminarios de la Maestría y los que participaron como expositores en los Seminarios Internacionales, quienes comparten entre sí la generosidad y el don de gente que sólo poseen los espíritus virtuosos a través de la entrega de su saber y en definitiva de su ser.

Del mismo modo desplegar aquí mis mejores afectos a los compañeros y compañeras de esa Cohorte 2001-2002, con quienes compartimos horas de desasosiego e incertidumbre en un momento muy difícil del país y de la provincia de Entre Ríos en particular.

El título que define el destino de esta disertación ha sido tomado de las Conversaciones que mantuvieron el director de orquesta de origen francés Pierre Boulez con la pianista Cécile Gilly que se denomina así La escritura del gesto. 1

Escribir una tesis es ante todo inscribir un gesto en el que se reúnen pensadores, poetas, filósofos, ensayistas, en una suerte de convocatoria invisible alrededor de un problema común, de un desafío común, en resumen, de depositar el goce en esa búsqueda por resolver - desde la precariedad de nuestra presencia en el mundo - una cuestión que consideramos crucial.

Como un director de orquesta, el escribiente de una tesis invita en una gestualidad amorosa a quienes considera una autoridad en el tema; el objeto de la tesis que pude escribir es el de la justicia, objeto que intenta responder a la pregunta: ¿quiénes son y quiénes deben ser en definitiva los destinatarios de la educación?.

Preside esa tesis un poema de León Felipe abriendo la interrogación tan cara a la condición humana ¿y qué es la justicia?, interrogación inmensa en su extensión y comprensión, la que por esa misma complejidad recibe una multiplicidad de respuestas a lo largo de la historia de las ideas de Occidente.

El personaje principal del texto de la tesis ha sido Inmanuel Kant y a partir de su pensamiento, de su propuesta filosófica, poder reunir en el trazo de la escritura, el lazo de las diferentes lecturas del legado kantiano expresadas en tres filósofos contemporáneos de distintas nacionalidades como son John Rawls, Jürgen Habermas y Michel Foucault.

El propósito de la tesis puede resumirse en los términos que plantea la situación actual de acceso, permanencia y no afectación al derecho de la educación que, lleva implícita una concepción determinada de justicia desde la impronta política en - por lo menos - tres expresiones actuales de la política educacional: liberal, socialdemócrata y conservadora.

En el caso del filósofo norteamericano J. Rawls observamos la fundamentación liberal de un concepto de justicia como imparcialidad, actualizado a través de una corriente neocontractualista. Por su parte el filósofo alemán J. Habermas expresa a través de la postura socialista la definición de justicia como posibilidad de la inclusión del otro y, por último, el filósofo francés M. Foucault analiza la concepción de justicia en las instituciones de vigilancia y control propias de la sociedad disciplinaria heredera del conservadurismo, que es una de las expresiones de la teoría política moderna.

El análisis de estas posturas abre la posibilidad de diálogo y debate interno entre ellas, a través de un juego argumentativo que se despliega con los protagonistas que las representan; y se extiende a un segundo debate ya referido a la situación de la justicia, el derecho, la política y la misión que en las diferentes corrientes de pensamiento se le asigna a la institución escolar.

Resulta del todo una osadía hablar de Kant en diez minutos, comunicar y transmitir su reflexión filosófica en tan poco tiempo, es por eso que deseo sintetizar su enseñanza en la siguiente afirmación: Kant nos enseña a pensar políticamente .

¿Qué significa pensar políticamente?, viene a mi mente el planteo de otro filósofo de origen alemán, cuestionado por su desafortunada biografía, Martín Heidegger cuando dice:

"Todo lo grave da que pensar. Mas este don lo confiere siempre y solamente en la medida que lo grave es ya de por sí aquello que ha de ser pensado. De aquí en adelante lo llamaremos aquello que, por haberlo sido siempre y en primer lugar, continúa siendo lo que ha de ser pensado: lo gravísimo. ¿Qué es lo gravísimo, y cómo se manifiesta en nuestra época grave?"

" Lo gravísimo de nuestra época grave es que todavía no pensamos ". 2

Agregaría a esta afirmación que lo gravísimo de nuestra época grave es que todavía no pensamos políticamente. Pensar políticamente la pobreza, el analfabetismo, las patologías de consumo, las relaciones íntersubjetivas, las prácticas sociales e institucionales, las adicciones, la guerra, el comercio, el amor y la amistad.

¿Qué significa pensar políticamente la justicia?. Alain Badiou afirma al respecto: "Llamaremos justicia a aquello con lo cual una filosofía designa la verdad posible de una política".

La política como concepto guarda en su etimología la posibilidad de vivir conjuntamente en dirección a una comunidad organizada de personas y en la resolución del pólemos. Convivir es estar siempre en conflicto, la raíz del conflicto está anclada en la propia naturaleza de las relaciones humanas, en los diferentes puntos de vista que necesitan ser contemplados en un espacio social y de sentido, pero también el conflicto se encuentra sostenido en la injusticia, en la desigualdad que genera un orden social injusto.

Kant afirma que el justo medio entre la instancia pura de la razón - aquella que me permite pensar independiente de la experiencia - y la razón práctica - que es el conjunto de acciones que desplegamos en ese conjunto social -, el justo medio entre ambas instancias pura y práctica de la razón es el juicio. La capacidad de juzgar, de eso se trata en definitiva la crítica, es la que nos permite diferenciar los motivos del conflicto, si se trata del resultado de una convivencia plural o si se trata de la consecuencia de una distribución injusta de los materiales que hacen posible una vida digna.

Pensar políticamente nos lleva a interpretar la realidad social en la que estamos inmersos, lo que nos pasa no es la expresión de una tragedia personal, lo que nos pasa es el emergente de una situación social determinada; el docente y el alumno son sujetos sociales e históricos, conviven en el grupo, conviven en la polis, conviven en el estado.

Pensar políticamente significa abrir paso a la crítica. Crítica de la violencia, crítica de la injusticia, crítica del sufrimiento, como contenido universal de lo propiamente humano que se expresa en los pensamientos y acciones locales y frágiles.

Pensar políticamente el problema de la educación, de sus destinatarios, es pensar políticamente el legado cultural que dejamos como herencia a las generaciones que vienen, pensar como ciudadanos, como sujetos de derecho, como seres convivientes.

Quiero utilizar como metáfora de la vida social, de las sujeciones históricas, de las subjetividades actuales tanto en el terreno de la teoría como en el de la praxis, esta cita de Pierre Boulez: “Me he dedicado a la dirección de orquesta como una exigencia casi diría intolerante con las obras que se espera escuchar. Quería que hubiera las mismas garantías de profesionalismo y de calidad en la interpretación de la música de nuestro tiempo y en la que se denomina repertorio. Sin esto, no hay sino una caricatura miserable”.

Muchas gracias por su escucha y su presencia en este ágora socrática al interior de los espacios instituidos, así al menos defino este encuentro de escribientes de tesis en el que tengo el honor de participar.

Angelina Uzín Olleros

1 Boulez, Pierre. La escritura del gesto. Conversaciones con Cécile Gilly. Gedisa. Barcelona. 2002

2 Heidegger, Martín. ¿ Qué significa pensar ?. Nova. Buenos Aires. 1964. Págs. 10-11.